プラトンの「ギュゲスの指輪問題」から考える人間の倫理と道徳。




古代キリシャの哲学者であるプラトンの「国家」には「ギュゲスの指輪」という話がある。

ギュゲスの指輪とは、プラトンの兄であるグラウコンがソクラテスに対して投げかけた有名な問題であり、古代の哲学者から現在にいたるまで多くの知識人や道徳人、哲学者たちを悩ませてきた問題でもある。

大雑把な概要としては以下の通りである。

ギュゲースの指輪は、自在に姿を隠すことができるようになるという伝説上の指輪であり、リュディアの人ギュゲスが手に入れ、その力で王になったという。

グラウコンは、誰にも知られず不正を行なうことができる場合に、ギュゲスのように不正を行なって栄華を極める人と、正義を貫いて何も得ない人と、どちらが良い人生を送ったと言えるのかとソクラテスに質問した。

正義を勧めるときに、世の人々は良い評判が利益につながることを理由として挙げるが、それは人に知られず不正を働き、良い評判を得たまま利益もおさめられればよいという考えにつながらないかという疑問である。

引用:ギュゲースの指輪 – Wikipedia

 

これは人間の中に眠る道徳や倫理に深く根付いた問題であり、人生をより良く生きるためにはどう生きるべきかという問題にもつながってくる。絶対に誰にもバレずに悪いことができるとき、あなたは自分がどういった行動をするか自信を持ってハッキリと言うことができるだろうか。

ここでは、プラトンの「ギュゲスの指輪問題」から人間の倫理と道徳について考えていく。

 


ギュゲスの指輪からわかる人間の認識の欠陥

まずはじめに、ギュゲスの指輪の問題を考える上での大前提として、ギュゲスの指輪は伝説上のモノであるため、現実には透明になれる指輪といったシロモノは存在しない。

ドラえもんの世界にはギュゲスの指輪と同じく透明になれるマントが存在しているため、22世紀には現実に透明になれる方法が見つかるかもしれないが、現時点で人間が透明になる方法は科学的にも生物学的にも見つかっていない。

 

しかし、現実に透明になれないからといって、ギュゲスの指輪問題について考えることが無意味になるわけではない。考えるべきは自分がギュゲスの指輪を手に入れ、実際に透明になれるとしたらどういう行動をとるだろうか?ということだ。

多くの人は他人のいる前では「仮に透明になれたとしても特に悪いことには使わない」「絶対誰にもバレないのであれば悪いことをする意味がない」などと言い、あたかも自分はそんな指輪を手に入れたとしても悪いことには使わず、そこまで大した価値がある指輪ではないと言うだろう。

 

だが、人間の認識はそもそも欠陥だらけであり、人は常に自己欺瞞と自己正当化をおこなう生き物であることを忘れてはならない。

つまり、ギュゲスの指輪を手に入れていない現在の自分からは、ギュゲスの指輪を手に入れた自分の行動を予測することは絶対にできず、実際に手に入れたときにどういう感情が自分の中に沸き上がってくるかすら、私たちには知ることができないのである。

 

今の自分は透明になれる指輪なんて持っていないからこそ、手に入れたときにどういう行動をとるかを真剣に考えることができない。そのため、想像の中で繰り広げられる自分の行動は「悪いことには使わない」「そんな指輪大した価値がない」という自己欺瞞に陥ることになるのだ。

 

ギュゲスの指輪の倫理と道徳

人は誰しも他人が近くにいるときには、道徳的で倫理的な行動や発言をする傾向がある。特に近くにいる人が自分にとって大切な人であったり、いいところを見せたいと思っている相手、恥ずかしい姿を見せたくないと思っている相手であるときにはなおさらである。

しかし、実際に誰にも知られずに悪いことができる誘惑に駆られたとき、人は理性を保ちながらも正しいと思っている行動をとることができるだろうか。

 

ここで思考実験をしてみよう。

透明になれる指輪を手に入れた自分を想像し、その後自分がどういう行動をとるか真剣に考えてみてほしい。

 

透明になれるということは、知らない人のお家に侵入してお金を盗んだり、スーパーやコンビニから食べ物を万引きしたり、気になっている異性の家に侵入したりすることができる。今までのようにお金を稼ぐために働く必要はなく、捕まる心配をすることなくお金を手に入れることができ、タクシーや飛行機にだってタダ乗りすることができ、どこにでも世界中自由に旅行することができる。もちろんホテルも無料で使い放題だ。

少し考えてみただけで、透明になればできることが次から次へとたくさん思い浮かんでくるだろう。もちろん前述した例はすべてれっきとした犯罪であり、現実では絶対にしてはいけないことである。こうした行動の自由が想像できるとき、ギュゲスの指輪を手に入れても自分は道徳観や倫理観を損なうことなく、理性で意識を保つことができるといえるだろうか。

 

さて、あなたはどうだろう?

 


罪悪感こそ人間らしさ

プラトンの兄であるグラウコンはソクラテスに対し、ギュゲスの指輪を持っていても、自分の道徳や倫理、正義や信念を貫いてなにもせずにいる人と、誰にもバレることなく悪いことをたくさんし、億万長者や成功者になって悠々自適な生活を送っている人のどちらが幸せであるかを問いかけた。

ソクラテスの答えとしては、たとえ誰にもバレずに悪いことができ、なおかつそれにより名誉や成功、富や権力を手にすることができたとしても、それはしょせん見せかけのものであり、人間においてもっとも大切な精神が汚れてしまっているため、本当の幸せは感じられないと述べた。

 

これはつまり、自由や成功、幸せや充実といったものは、外的な環境(この場合はお金や名誉)によってもたらされるものではなく、自分の内部の状態、すなわち精神によって得られるということである。

たとえ絶対にバレる心配がない状態で悪いことをしても、悪いことをすれば精神には罪悪感や嫌悪感といった目に見えない負担が降りかかり、そのネガティブな感情により精神的に病んでしまう。これは誰もが一度は似たような経験をしたことがあるのではないだろうか。

 

犯罪をおこなった人が度々罪悪感や逃亡に疲れ果てて自首することがあるのと同じく、悪いことをすれば必ず精神には悪影響が及ぶのである。そしてその罪悪感は人間を押しつぶすことさえあるのだ。

そう考えると、ギュゲスの指輪なるものが現実に手に入ったとしても、自分の欲望のままに使用することは避けるべきであり、悪用することで一時的に欲望が満たされたとしても、時間が経つにつれて罪悪感によって永遠に苦しむことになることがわかる。

 

よく言われているように、幸せは手にするものではなく気づくものであり、自由も手に入れるものではなく感じるものなのである。おそらく頭では使用しないほうがいいとわかってはいても、私も含め実際にギュゲスの指輪を手に入れたとなれば、自分の欲望をコントロールすることができず、悪いことに指輪を使い罪悪感で死にたくなるのだろう。

 

だが、その罪悪感こそ人間であり、人間を人間足らしめるものの一つなのである。

 

求めるものは内面的な幸福

プラトンやソクラテスといった哲学者ははるか昔の存在だ。しかし、彼らは現代人よりも「より良く生きる」ことを真剣に考え、ギュゲスの指輪のような問題提起を幾度となくおこなっていた。プラトンの「国家」はその一つである。

よくアニメや漫画などでも透明になれるキャラクターや道具などが登場しているが、私たちは自分がそうした道具を手に入れたときのことまでは真剣に考えない。なぜなら現実に存在しないとわかっているからだ。

 

だが、人間に潜む心理や醜い感情、倫理や道徳といったものも普段は奥底に眠っていて表には出てこない。そのため、誰もが自分の奥深くに眠る感情について想像することすらできていない。それらの感情が姿を表すのは、本当に追い詰められたときか何もかも自由にできる権利を手に入れたときだけである。

ギュゲスの指輪は人間を完全に自由にする。そこには普段持ち合わせている倫理や道徳といった概念からの自由をももたらし、人間にモラルハザードをもたらす。しかし、ソクラテスが述べているように、私たちにとって本当に大切なのは外面的な自由などではなく、内面的な幸福なのである。

 

もちろん幸福感は一人ひとり異なっているため、内面的な幸福を求めることがすべての人間の幸せにつながるとは限らない。プラトンやソクラテスといった古代の哲学者たちが伝えたかったのは、「一人ひとりが幸せに生きるためにはどうするべきか?」であり、そのためにはまず人間の倫理や道徳、罪悪感や嫌悪感について理解するべきだということではないだろうか。

 

おしまい。








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